Рождение и смерть в рамках традиционного якутского ритуала — PskovInfo.

Рождение и смерть в рамках традиционного якутского ритуала

Рождение и смерть в рамках традиционного якутского ритуала

Автор: Наталия ВАСИЛЬЕВА
«Ийэ-кут начинал свою земную жизнь весной...»

Ритуал играет важную роль в истории общества как традиционно выработанный метод социального воспитания. Именно в ритуале человек осознает свое единство с сородичами, людьми владеют общие чувства и настроения — то, что в повседневной жизни отсутствует, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между потомками и предками, прошлым и настоящим, жизнью и смертью. Собственно ритуал для того и исполнялся, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. Основной таксономической единицей ритуала является обряд, при котором человек находит реализацию своих духовных устремлений.

В течение жизни человека — почти у всех народов — ритуал выполнялся три раза: при рождении, браке и смерти. Это главные точки треугольника жизни, при котором человек переходит от одного состояния к другому. Поэтому каждый ритуальный комплекс связан между собой, и не только предшествует и дополняет, но и может рассматриваться как начальный этап другого.

Нормальным условием рождения и его предпосылкой считалось заключение брака. Ритуальные действия, связанные с рождением ребенка, начинаются в составе свадебной обрядности. Именно к свадьбе приурочен комплекс мер, направленных на рождение потомства, который, в свою очередь, заканчивается погребальным обрядом, ведущим к зарождению новой жизни. Таким образом, человек рождался и умирал только в рамках ритуала.

Родильная и погребальная обрядности и непосредственно связанный с ними комплекс представлений о жизни и смерти занимают исключительно важное место в мифологическо-ритуальной сфере жизни почти у всех народов. В этих ритуалах жизнь и смерть не просто соприкасаются и пересекаются, а имеют глубинную структуру — и не только на уровне представлений, но и на уровне обрядовых действий, при этом подобная связь прослеживается с начала этапа до конца.

Родильные и погребальные обрядности по схеме развития можно разделить на пять этапов.

Первый этап — психологическая подготовка. В погребальной обрядности — составление завещаний, приготовление погребальной одежды, выбор места для захоронения (обеспечивают психологический настрой на принятие смерти).

Второй этап — это смерть. Смерть маркируют как прерывание жизненного пути, которое, в свою очередь, ведет к зарождению новой жизни. С этого времени участники событий становятся «нечистыми», так как происходит возвращение туда обратно, при участии сверхъестественных сил, и они напрямую контактируют с ними.

Третий этап — заключает в себе серию обрядовых действий, происходящих после смерти.
При наступлении смерти человека в тот же день готовят гроб и место захоронения, забивают скот «хоолдьуга» — для работников, родственников и друзей покойника.

Четвертый этап — происходит во время третьего, завершающего дня.
В случае смерти человека на третий день устраивают похороны покойника, то есть буквально от¬правляют последнего на «тот свет». До этого времени возле покойника находятся злые духи, а после — отправляются назад.

Пятый этап — заключительный сороковой день после похорон. Сорок дней душа покойника блуждает между двумя мирами, и только по истечению этого срока покойник отправляется в мир мертвых, и начинается загробная жизнь после смерти.

Покойника же обмывают с целью смывания с него признаков принадлежности к живым.

Если ребенок умирал во время родов, послед закапывали в лесу, а не в доме, чтобы в последующем не повторилось в том же доме такое несчастье. Ребенка же клали в колыбельку или туясок и отец относил его в лес, прятал на дереве.8 Здесь прослеживается идея реинкарнации. Ребенок отправлялся туда, откуда пришел, его душа в виде воробья отлетает обратно к «Юрюнг Аар Тойону»9 (отсюда: тєннўбўт). Здесь дерево становится связующим звеном между людьми и верховными божествами.

Покойника укладывали в гроб, что указывает на его принадлежность к миру мертвых.

Гроб служил также для транспортировки покойника в загробный мир, в него клали сопроводительный инвентарь, необходимый для жизни на том свете (посуда, пища, орудия труда, охоты и т.д.). При смерти ребенка колыбель превращается в его гробик. Обычно ребенка заворачивают в тряпку, укладывают в колыбель и помещают в надмогильный сруб какого-нибудь родственника. В этом случае и колыбель, и гроб играют одну и ту же роль.

По некоторым сведениям, в древности якуты скончавшегося зимой человека заворачивали во что-нибудь и оставляли в юрте до весны. Похороны проводились весной, после праздника «ысыах». Следует отметить, что у якутов весной после «ысыаха» рождался Новый год. Человек может появиться на свет в любое время года, но его «ийэ кут» начинал свою земную жизнь весной — в начале лета. Поэтому счет прожитого времени ведется по «саас» — весне (год — биир саас и т.д.). Следовательно, «ысыах» — праздник Нового года — не только начало нового цикла времени, но и день рождения всего племени.

Отсюда следует, что только весной «ийэ кут» перемещается в пространстве, и поэтому при смерти человека «ийэ кут» отделяется от него только весной и возвращается на небо к божествам, что способствует его возвращению обратно в мир живых. Только тогда для покойника начинается загробная жизнь на том свете.

После смерти человека его душа на сорок дней отправляется в свое последнее путешествие по Среднему миру. По верованиям якутов, за этот период он должен посещать все те места, в которых он при жизни побывал, а также собирает все следы своего пребывания в мире живых, в первую очередь — выпавшие, остриженные волосы, ногти, зубы...

Традиционно у тюрков число 40 выступало количественно-качественным показателем переходности. В данном случае как в погребальной, так и в родильной обрядности сорокадневная традиция означает переход от одного состояния в другое.12 Следует отметить, что в течение сорокадневного периода дом умершего и роженицы с ребенком, а также их ближайшие родственники считались «грязными» (или нечистыми). Магические запреты, табу, которые строго соблюдали участники обоих событий, связаны с имитативной магией и, в основном, касались одинаковых определенных действий. В первую очередь соблюдались запреты, касающиеся духа-хозяина домашнего очага «Хатан Тэмиэрийэ» и духа-хозяина леса «Баай Байанай». В это время для домочадцев умершего, а также для самой роженицы круг общения и жизненное пространство сужаются. И только после сорока дней, после очищения огнем они становятся «чистыми», обретают свой прежний статус внутри коллектива.

Существование коллектива во времени требует постоянного восполнения потерь. Идея преемственности, продолжения жизни предков в их потомках проявляется, например, в распространенном у многих народов обычае называть новорожденных именами умерших родственников. В этом плане похороны и рождение представляют собой единый комплекс, регулирующий отношения между предками и потомками: смерть вызывает необходимость рождения, которое с неизбежностью ведет к смерти и к новому рождению.